A Festa De Ano Novo

Ano-Novo

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O ritual de comemoração do Ano Novo teve uma origem diretamente ligada à natureza, aos ciclos celestes e lunares e à agricultura – daí a idéia de recomeço, preservada até os dias atuais. 

O Ano-Novo ou Réveillon é um evento que acontece quando 
uma cultura celebra o fim de um ano e o começo do próximo.
 Todas as culturas que têm calendários anuais celebram o "Ano-Novo". 
A celebração do evento é também chamada réveillon, termo oriundo 
do verbo francês réveiller, que em português significa "despertar".

A comemoração ocidental tem origem num decreto do governador
 romano Júlio César, que fixou o 1 de janeiro como o 
Dia do Ano-Novo em 46 a.C. Os romanos dedicavam esse dia a Jano,
 o deus dos portões. O mês de Janeiro, deriva do nome de Jano,
 que tinha duas faces - uma voltada para frente e a outra para trás.

A primeira comemoração ocorreu na Mesopotâmia por volta 
de 2.000 a.C. e era conhecida como "Festival de Ano Novo".
Na Babilônia, a festa começava na primavera por ocasião do equinócio,
 ou seja: no ponto ou momento em que o Sol, ao descrever a eclíptica,
 corta o equador, fazendo com que os dias sejam iguais às noites.

A comemoração do povo da Babilônia durava vários dias e equivaleria, 
hoje, ao dia 23 de março. Foram os romanos que, em 1582, determinaram
 a mudança da data para o dia 1° de janeiro, período no qual as nações
 cristãs adotaram ao calendário criado pelo Papa Gregório VIII.

O ritual de comemoração do Ano Novo teve uma origem diretamente ligada à natureza, 
aos ciclos celestes e lunares e à agricultura – daí a idéia de recomeço,
 preservada até os dias atuais. 

Com o passar do tempo, o calendário gregoriano tornou-se quase
 universal e foi introduzido em países como a França, Itália, Espanha e Portugal.
 As inevitáveis promessas feitas em toda passagem de ano –
 tão comuns quanto não cumpridas – também fazem parte 
de uma antiga tradição babilônica:
 ao invés de prometerem levar uma dieta a sério, arrumar namorado
 ou parar de fumar, eles juravam devolver os equipamentos de 
agricultura emprestados de amigos.

Os gregos utilizavam um bebê como tradição simbólica do Ano Novo,
 desfilando com ele em homenagem a Dionísius, o deus do vinho.
 O ritual representava o espírito da fertilidade pelo renascimento anual desse deus.
 Foi só em 1885, na França, que se criou a palavra hoje popularizada “Reveillon”.
 Foi lá também que utilizou-se pela primeira vez a expressão “fim de século”.

No calendário atual, isto ocorre em meados de março
 (mais precisamente em 19 de março, data em que os espiritualistas 
comemoram o Ano Novo
 esotérico).
Os assírios, persas, fenícios e egípcios comemoravam o 
Ano Novo no mês de Setembro (dia 23)
. Já os gregos, celebravam o início de um novo ciclo entre
 os dias 21 ou 22 do mês de dezembro.

Os romanos foram os primeiros a estabelecerem um dia para a comemoração 
desta grande festa (753 a.C.).
O ano começava em 1º de março, mas foi trocado em 153 a. C. para 1º de janeiro
 e mantido no calendário juliano, adotado em 46 a.C. Em 1582 a Igreja Católica
 consolidou a comemoração, quando adotou o calendário gregoriano.

A comunidade judaica comemora sua festa de Ano Novo ou Rosh Hashaná, -
 "A festa das trombetas" -, em meados de setembro ou no início de Outubro 
e dura dois dias.

Para os islâmicos, o Ano Novo é celebrado em meados de Maio.
 A contagem corresponde ao aniversário da Hégira
 (que em árabe significa emigração),
 cujo Ano Zero corresponde ao nosso ano de 622. Nesta ocasião,
 o profeta Maomé deixou a Cidade de Meca estabelecendo-se em Medina.

Alguns países comemoram em datas diferentes. Na China, por exemplo,
 a festa da passagem do ano começa em fins de janeiro ou princípio de fevereiro. 
Durante os festejos, os chineses realizam desfiles e shows pirotécnicos.
No Japão, o Ano Novo é comemorado nos três primeiros dias de janeiro.

Gipsy Red Rose

A Danca Indiana

A Dança Indiana é para ser vista com os olhos da alma e, certamente, a sua se abrirá em luz quando você ver. Bem, evidentemente é uma das formas da cultura indiana.Na verdade, a Índia com seus diferentes climas,línguas e povos está refletida em seus variados estilos de dança.Sua origem está nos templos onde as devadasis, dançarinas agregadas aos templos hindus e devotadas exclusivamente à adoração do deus Shiva,eram oferecidas por seus pais ainda meninas.Consideradas como esposas do Deus, se casavam com ele em uma cerimônia igual ao casamento tradicional indiano. Eram educadas p na arte da dança e se apresentavam nas cerimônias do templo. Contudo, aos poucos a dança foi se dissociando dos templos e a partir daí nasceram diferentes estilos que refletem suas regiões de origem.Os mais importantes são respectivamente: Bharatanatyam: desenvolvida nos templos de Tamil Nadu, no sul da Índia, esse estilo está entre os mais populares da Índia. Com em movimentos retos e fortes, essa dança apresenta histórias como as lendas que envolvem o deus Shiva. Kathak: tem sua origem nos contos tradicionais do norte da Índia. O estilo é caracterizado pelo complexo trabalho dos pés e é a forma clássica mais tradicional do norte. Odissi: provém do leste da Índia. Suas líricas linhas são pontuadas por pausas, nas quais os bailarinos adotam poses esculturais.Suas curvas e poses dão à dança uma qualidade bastante sensual. Segundo estudos arqueológicos, esse seria o estilo feminino mais antigo. Manipuri: é um estilo elegante e suave que provém de Manipur, no noroeste da Índia. Os bailarinos dão pequenos passos e saltos e as mulheres vestem rígidas longas saias. As lendas sobre Krishna são os temas desenvolvidos nas atuações.Este estilo dispensa os guizos nos tornozelos, tão comuns nos outros. Kathakali: surgido em Kerala, no sudoeste da Índia. Este estilo forte e dramático está relacionado com as tradições das artes marciais.As histórias do Kathakali costumam ser tiradas do famoso épico hindu, o Mahabharata, ou do livro de Rama, o Ramayana. Mohini Attam: também surgiu em Kerala. As mulheres dançam vestidas de branco e dourado. É uma mistura do Bharatanatyam e do kathakali. Kuchipudi: recebe seu nome do povo de Kuchipudi, no estado de Andhra Pradesh. Tem muitos elementos comuns com o Bharatanatyam e é vibrante.  Isso é apenas um pouquinho da Índia...Namastê! Fonte: http://www.luso-poemas.net/modules/news/article.php?storyid=31761

Tipos de Mediunidade

TIPOS DE MEDIUNIDADE

Apresenta-se de várias formas, tanto olfativa, como auditiva, de incorporação, de desdobramento, vidência e de transporte.

MÉDIUM VIDENTE

É um médium muito útil e raro nos trabalhos, pois serve para ver os espíritos que vibram nos mesmos.
Os médiuns videntes descobrem a verdadeira identidade dos espíritos manifestados e verificam se está havendo mistificação. Pode haver a vidência no ambiente, no espaço ou à distância, no tempo, ou seja, fatos a ocorrer ou já ocorridos em outros tempos.
A vidência normalmente se manifesta na infância, estendendo-se até a maturidade, quando a mesma, na maioria dos casos desaparece, somente voltando quando o médium inicia seu desenvolvimento.

MÉDIUM OLFATIVO
É o médium que tem a faculdade de sentir a aproximação das Entidades, através do olfato.
MÉDIUM AUDITIVO 
A forma mais comum desta faculdade é a Telepatia. ou transmissão direta de pensamentos, emoções ou impressões. É uma forma não sensorial relativa ao cérebro ou a parte dele chamado sensório, sensações, próprio para transmitir sensações, comunicação entre duas ou mais pessoas. O médium ouve sons, ruídos e etc...
MÉDIUM DE DESDOBRAMENTO 
É aquele que possui a faculdade de aparecer ao mesmo tempo em dois lugares diferentes, quer durante o sono quer em atividade normal, podendo ocorrer por ocasião de emoções violentas, agonia de morte, doenças graves ou espontaneamente através de materialização da alma.


MÉDIUM DE TRANSPORTE
É aquele que possui a faculdade de, através da concentração, transportar-se a outro lugar, isto é, em transe, sua alma se afasta do corpo e vai a lugares distantes, mas não se materializam como os médiuns de desdobramento, permanecendo invisível para os demais.

MÉDIUM DE INCORPORAÇÃO 
É aquele em que o espírito, o Guia, O Protetor, ou qualquer outra Entidade se manifesta através da incorporação.
A incorporação (Entidade incorporante) dá lugar ao espírito comunicante. É a forma mais útil, permitindo-nos o entendimento direto e pessoal com as Entidades, possibilitando-nos o esclarecimento espiritual; sendo assim, elas podem ser:

CONSCIENTE 
O médium consciente que não foi instruído e preparado passa por dilemas e por vezes dúvida se é ou não um manifesto da Entidade. Essa dúvida ocorre porque mesmo o médium "tomado" pela Entidade, sente, ouve e vê e domina quase todas ou quase todas as reações físicas. Não sabe, no entanto, que a mediunidade de incorporação consciente nada tem a ver com a parte sensorial ou motora e sim com a parte mental intuitiva. Uma vez que desconhece a interferência direta exterior de uma força inteligente, que age sobre a sua aura, transferindo vitalidade para a aura da pessoa "carregada", acredita, que é a sua própria vontade.


SEMI-CONSCIENTE
É o médium cuja inconsciência não é total, porém é dominado em suas partes sensoriais e motoras, ou seja, a entidade incorporante consegue dominar seu corpo físico assim como envolver ou frenar todo o seu sistema nervoso ou neuro-sensorial e faz uma espécie de ligação com o psiquismo. Assim como que em passividade, deixando que a comunicação da Entidade incorporante se processe firmemente (na maioria das vezes, não consegue interferir), sente que seus órgãos, naquela ocasião ou transe, não são mais seus.
Dá-se com o médium semi-inconsciente uma espécie de afastamento forçado de sua vontade, de uma ação ou força de interferir na atuação ou na comunicação da Entidade incorporante.
Quando o médium é bem equilibrado acontece quase sempre um fenômeno curioso com ele. Durante a ocasião em que se processou a incorporação, sabe de tudo o que se passou (ou passa com ele ou em torno dele), ou guarda ligeiras recordações, ou acontece mesmo de esquecer ou ainda lhe é difícil reter corretamente na memória as comunicações faladas ou cantadas (na Umbanda). Guarda apenas na memória, por vezes, o sentido ou impressões boas ou más causadas por ela (a comunicação) ou pelo espírito incorporante sobre as outras pessoas. Mas isso acontece quando o médium tem de facto e de direito o dom da mecânica de incorporação.


INCOSCIENTE
Sem consciência ou com desconhecimento do alcance moral do que praticou. Parte de nossa vida psíquica da qual não temos consciência.
É muito comum o médium reclamar deste tipo. Após a incorporação o médium "dorme", acordando após a desincorporação sem noção de tempo e do que se passou com ele.


DESENVOLVIMENTO MEDIÚNICO
A força mediúnica aumenta quanto mais ela for empregada no campo da CARIDADE. Para isso deve haver desenvolvimento metódico, regrado e bem conduzido. É necessário um período preliminar de adaptação do Médium com o ambiente e sobretudo, com o conjunto de forças magnéticas que se forma em dado local, quando pessoas de objetivos idênticos se reúnem e se afinizam. O desenvolvimento mediúnico se apresenta de duas formas:

NATURAL: à medida em que evolui e se moraliza, a pessoa adquire facilidades psíquicas e desenvolve suas qualidades mediúnicas.

PROVA: a muitos, entretanto, a mediunidade surge como prova de fogo, recebem-na com poderoso auxílio para sua evolução.

Fundamentos da Umbanda : sincretismo

Sincretismo

Indígeno, africano, católico, espírita, outras.

A Umbanda é uma junção de elementos africanos (orixás e culto aos antepassados), indígenas (culto aos antepassados e elementos da natureza), Catolicismo (o europeu, que trouxe o cristianismo e seus santos que foram sincretizados pelos Negros Africanos), Espiritismo(fundamentos espíritas, reencarnação, lei do carma, progresso espiritual etc).

A Umbanda prega a existência pacífica e o respeito ao ser humano, à natureza e a Deus. Respeitando todas as manifestações de fé, independentes da religião. Em decorrência de suas raízes, a Umbanda tem um caráter eminentemente pluralista, compreende a diversidade e valoriza a diferenças. Não há dogmas ou liturgia universalmente adotadas entre os praticantes, o que permite uma ampla liberdade de manifestação da crença e diversas formas válidas de culto.

A máxima dentro da Umbanda é "Dê de graça, o que de graça recebestes: com amor, humildade, caridade e fé".

O culto umbandista

A Umbanda tem como lugar de culto o templo, terreiro ou Centro, que é o local onde os Umbandistas se encontram para realização do culto aos orixás e dos seus guias, que na Umbanda se denominam giras.

O chefe do culto no Centro é o Sacerdote ou Sacerdotisa (pode ser Babá, Zelador, Dirigiente, Diretor(a) de culto, Mestre(a), sempre dependendo da forma escolhida por cada casa). São os médiuns mais experientes e com maior conhecimento, normalmente fundadores do terreiro. São quem coordenam as sessões/giras e que irão incorporar o guia-chefe, que comandará a espiritualidade e a materialidade durante os trabalhos.

Vale lembrar que o termo pai-de-santo ou mãe-de-santo não deve ser aplicado na religião de Umbanda, pois estes termos são oriundos do Candomblé, que é uma religião diferente da Umbanda.

Como uma religião espiritualista, a ligação entre os encarnados e os desencarnados se faz por meio dos médiuns.

Na Umbanda existem várias classes de médiuns, de acordo com o tipo de mediunidade.

Normalmente há os médiuns de incorporação, que irão "emprestar" seus corpos para os guias e para os orixás.

Há também os atabaqueiros, que transmitem a vibração da espiritualidade superior por via dos atabaques, criando um campo energético favorável à atração de determinados espíritos, sendo muitas vezes responsáveis pela harmonia da gira.

Há os Corimbas, que são os que comandam os cânticos e as cambonas que são encarregadas de atender as entidades, provisionando todo o material necessário para a realização dos trabalhos.

Embora caiba ao sacerdote ou à sacerdotisa responsável o comando vibratório do rito, grande importância é dada à cooperação, ao trabalho coletivo de toda a corrente mediúnica.

Segundo a Umbanda, as entidades que são incorporadas pelos médiuns podem ser pretos-velhos, caboclos, boiadeiros, mineiros, crianças, marinheiros, ciganos, baianos, orientais,xamãs e exus.

[editar]As sessões

O culto nos terreiros é dividido em sessões de desenvolvimento e de consulta, e essas, são subdivididas em giras.

Nas sessões de consulta, onde comumente podemos encontrar Pretos-Velhos, Caboclos, Ciganos… As pessoas conversam com as entidades a fim de obter ajuda e conselhos para suas vidas, curas, descarregos, e para resolver problemas espirituais diversos.

As ocorrências mais comuns nessas sessões são o "passe" e o descarrego.

No passe, a entidade reorganiza o campo energético astral da pessoa, energizando-a e retirando toda a parte fluídica negativa que nela possa estar.

O descarrego é feito com o auxílio de um médium, o qual irá captar a energia negativa da pessoa e a transferir para os assentamentos ou fundamentos do terreiro que contém elementos dissipadores dessas energias. Também a entidade faz com que essa energia seja deslocada para o astral. Caso seja um obsessor, o espírito obsediador é retirado e encaminhado para tratamento ou para um lugar mais adequado no astral inferior caso ele não aceite a luz que lhe é dada. Nesses casos pode ser necessária a presença de um ou mais Exus (um gênero de espírito desencarnado) para auxiliar a desobsessão.

Os dias de Consulta e/ou Desenvolvimento podem variar de casa para casa, de Linha Doutrinária para Linha Doutrinária.

Nos dias de consulta há o atendimento da assistência e nos dias de desenvolvimento há as giras médiunicas, que são fechadas à assistência, onde os sacerdotes educam e ensinam os mecanismos próprios da mediunidade.

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Os Fundamentos Da Umbanda: Pontos de Forca Dos Orixas

PONTOS DE FORÇA DOS ORIXÁS

Cada Orixá, como Regente ou Guardião de um estado na Criação, tem no plano material, locais específicos, chamados PONTOS DE FORÇA, onde seus mistérios divinos fluem com naturalidade, através de Vórtices Especiais, que ligam este plano, às suas REALIDADES DIVINAS.

Estes Pontos de Força podem ser tanto utilizados pelos Umbandistas para consagrações de seus médiuns nos Orixás (AMACI) como para oferenda-los (EBÓS).

OFERENDAS

As oferendas são em sí mesmas Mistérios na Criação, e não podem ser confundidas com o que antigamente se chamava de "comida de santo".

Orixás, como Divindades, não comem, fumam ou bebem. Os elementos depositados em uma oferenda, são na verdade, elos de ligação que fazemos quando oferecemos ao Orixá, pedindo algo para nós ou nossos semelhantes. Eles se utilizam desses elementos para agir diretamente sobre nós no plano material.

Cada Orixá possue elementos próprios (como demonstrado acima), portanto, para suas oferendas, devemos construi-la baseado nas suas afinidades, como exemplo:

FITAS: NAS CORES DOS ORIXÁS

PEMBA: PARA ORIXÁ, SENÃO A BRANCA, DAS CORES DELES.

PANOS: DAS CORES DOS ORIXÁS.

E ETC.

PONTOS DE FORÇA:

Campos Abertos: Ogum, Oxalá, Logunã.

Caminhos: Ogum, Iansã.

Florestas: Oxóssi, Obá.

A beira do mar: Iemanjá, Omulu, Ogum.

Cemitérios: Omulu, Obaluayê, Nanã Buruquê, Iansã.

Na beira de lagos, lagoas: Nanã Buruquê, Oxum.

Na beira de rios, cachoeiras e corredeiras: Oxum, Iansã, Oxumaré.

Nas pedreiras: Xangô, Egunitá.

ORIXÁS NEUTROS

EXU

O Orixá Exu está fora da classificação dos Orixás acima, pois ele é um Orixá Neutro (não possui polaridade), não possue elemento específico, e está localizado "em torno" da criação.

Seu Mistério é o Vazio. Este Vazio a tudo engloba, portanto, tudo que sai da criação, cai no Vazio.

Sua cor primária é o Preto. Porém, ele se utiliza de todas as outras cores, pois guarda todos os pólos negativos dos Orixás.

Seu ponto de força é o lado "de fora" de todos os pontos de força dos Orixás.

Podemos fazer Oferendas para Exu em qualquer ponto de força, desde que seja "fora" dele.

POMBAGIRA

A Orixá Pombagira é uma Orixá neutra, pois não possue elemento específico. Seu estado é o Abismo, e está localizado "dentro" do Universo Manifestado.

Sua cor primária é o Preto, porém ela se utiliza da cor vermelha com frequência.

Seu ponto de força é o lado "de dentro" de todos os pontos de força dos Orixás. Não confundam o "interno" com o lado "de dentro", pois são estados diferentes.

A Orixá Pombagira é o Abismo que existe dentro de cada ser, Infinito, e que pode guardar toda criação dentro de si. Portanto, O universo existe, e tem um lado "de dentro" que guarda si mesmo, ou suas manifestações, como formas conscienciais abstratas.

EXU-MIRIM

O Orixá Exu-Mirim é um Orixá Neutro, pois não possue elemento específico. Na verdade, ele não rege estados, mas um PLANO na criação, que é o plano das Idéias.

Cada Idéia que pensamos flue desse Plano, regido por Exu Mirim. Como ele é regente de alguns mistérios vitais, como dos impulsos e dos atrasos, essa idéia que pensamos, pode ou não amadurecer.

Ele é em si, o Orixá das Intenções.

Daí vem o fato, de quando suas linhas de trabalho se manifestam nos terreiros, ele surge com a aparência de uma criança travessa.

Essas são as idéias. Imprevisíveis, travessas. Podem ter intenções boas ou ruins.

As boas, Exu-Mirim impulsiona e as amadurece, para que evoluam até o Universo Manifestado, e se concretizem. As ruins, Exu-Mirim atrasa e as retarda, para que sejam paralisadas e esquecidas. Se o ser insiste nessa intenção negativa, ele começa a retardar o raciocínio do ser até esgota-lo.

Não devemos, portanto, confundir Exu-Mirim com Exu, pois são Orixás diversos.

Sua cor primária é o PRETO/VERMELHO. Suas velas são as bi-colores.

Seu ponto de força são os campos abertos, por onde as idéias podem fluir sem barreiras.

Os Metais dos Orixas

Metais dos orixás

 Metais mais comuns a cada orixá. Muitos dirigentes utilizam esse material para fundamentar a coroação de seus médiuns. Não se trata de uma obrigatoriedade, apenas uma outra maneira de atrair uma maior energia ao campo vibratório do médium. Caso você consiga um pedaço do metal do seu orixá de coroa, leve-o para cruzamento em um terreiro e use-o como amuleto ou como a entidade recomendar. É mais uma forma de contar com a vibração energética de nossos santos.

Oxalá - Ouro

Iemanjá - Platina

Oxum - Prata

Iansã - Cobre  

Ogum - Ferro

Xangô - Estanho

Nanã - Níquel

Oxóssi - Bronze

Obaluaiê - Chumbo

Exu - Hematita